Thomas Hobbes
Thomas Hobbes (5 de abril de 1588 – 4 de diciembre de 1679), fue un filósofo inglés, cuya obra Leviatán (1651) colaboró de manera importante en el desarrollo de la filosofía
política occidental.
Es el teórico por excelencia del absolutismo político.
Su importancia
Thomas Hobbes es recordado por su
obra sobre la filosofía
política, aunque también contribuyó en una amplia gama de campos,
incluyendo historia, geometría, teología, ética, filosofía general
y ciencia política.
Más tarde diría respecto a su
nacimiento: "El miedo y yo nacimos gemelos", dado que su madre dio a
luz de forma prematura por el terror que infundía la Armada Invencible española
acercándose a las costas británicas.
Ha sido considerado a lo largo de
la Historia
del pensamiento como
una persona oscura, de hecho en 1666 en Inglaterra se
quemaron sus libros por considerarle ateo. Posteriormente, tras su muerte, se
vuelven a quemar públicamente sus obras. En vida Hobbes tuvo dos grandes
enemigos con los que mantuvo fuertes tensiones: la Iglesia
de Inglaterra y
la Universidad
de Oxford. La obra de Hobbes, no obstante, es considerada como una
de las fundamentales en la ruptura con la línea de la Edad Media y
el inicio de la Modernidad. Sus descripciones de la
realidad de la época son brutales. Estuvo siempre en contacto con la Real
Sociedad de Londres, sociedad científica fundada en 1662.
La época de Hobbes se caracteriza
por una gran división política la cual confrontaba dos bandos bien definidos:
·
Monárquicos:
que defendían la monarquía absoluta aduciendo que la legitimidad de ésta venía
directamente de Dios.
·
Parlamentarios:
afirmaban que la soberanía debía estar compartida entre el rey y el pueblo.
Hobbes se mantenía en una postura
neutra entre ambos bandos ya que si bien afirmaba que la soberanía está en el
rey, su poder no provenía de Dios. El pensamiento filosófico de Hobbes se
define por enmarcarse dentro del materialismo
mecanicista, corriente que dice que sólo existe un
"cuerpo" y niega la existencia del alma. También dice que el hombre
está regido por las leyes delUniverso. En estos
dos conceptos su pensamiento es parecido al de Spinoza, sin embargo se diferencia en gran
medida de éste al afirmar que el hombre es como una máquina, ya que según
Hobbes, el hombre se mueve continuamente para alcanzar sus deseos; este
movimiento se clasifica en dos tipos: de acercamiento, el hombre siempre se
acerca a las cosas que desea y de alejamiento, el hombre se aleja de las cosas
que ponen en peligro su vida. Así dice que la sociedad está siempre en
movimiento.
Escribió Leviatán,
un manual sobre la naturaleza humana y como se organiza la sociedad. Partiendo
de la definición de hombre y de sus características explica la aparición del
Derecho y de los distintos tipos de gobierno que son necesarios para la
convivencia en la sociedad. El origen del Estado es el pacto que realizan todos
los hombres entre sí, subordinándose desde ese momento a un gobernante, el cual
procura por el bien de todos los súbditos y de él mismo. De esa forma se
conforma la organización social.
Su visión del estado de
naturaleza anterior
a la organización social es la "guerra de todos contra todos", la
vida en ese estado es solitaria, pobre, brutal y breve. Habla del derecho de
naturaleza, como la libertad de utilizar el poder que cada uno tiene para
garantizar la auto conservación. Cuando el hombre se da cuenta de que no puede
seguir viviendo en un estado de guerra civil continua, surge la ley de
naturaleza, que limita al hombre a no realizar ningún acto que atente contra su
vida o la de los otros. De esto se deriva la segunda ley de naturaleza, en la
cual cada hombre renuncia o transfiere su derecho a un poder absoluto que le
garantice el estado de paz. Así surge el contrato social en Hobbes. Junto con
los Dos Tratados sobre el Gobierno Civil de John Locke y El contrato
social de Rousseau, el Leviatán es una de las primeras obras de
entidad que abordan el origen de la sociedad.
Situación
filosófico-social
En los albores del Renacimiento,
el filósofo italiano Nicolás
Maquiavelo expuso
en su principal obra, El
príncipe (1513),
la teoría de que el gobernante no debe regir sus actos por normas morales o
procedentes del derecho natural, sino que debe reconocer como única guía el
bien del Estado. Por su parte, Jean Bodin propugnó
que el Estado debe asumir la soberanía absoluta (summa potestas) sobre el
pueblo. Contra el concepto de razón de Estado argüido por los anteriores fueron
formuladas las teorías contractualísticas deAlthusius (según
el cual la soberanía descansa en el pueblo) y el iusnaturalismo de Hugo Grocio, que definió la injusticia
como aquello que parece contrario a la comunidad de los seres sensitivos. Con Samuel von
Pufendorf, quien aplicó al derecho el método deductivo de las
ciencias matemáticas, adquirió valor el concepto de respeto recíproco.
En su tratado más famoso, Leviatán (1651), Hobbes señaló formalmente
el paso de la doctrina del derecho natural a la teoría del derecho como
contrato social. Según este filósofo inglés, en la condición de estado de
naturaleza todos los hombres son libres y, sin embargo, viven en el perpetuo
peligro de que acontezca una guerra de todos contra todos (Bellum omnium
contra omnes). Desde el momento en que la sumisión por contrato de un
pueblo al dominio de un soberano abre una posibilidad de paz, no la verdad,
sino el principio de autoridad (en tanto que sea garante de la paz) constituye
el fundamento del derecho.
Frente a Hobbes, John Locke subrayó
los derechos naturales del individuo frente a la autoridad del Estado. Su
apelación a la libertad, a la igualdad y a la defensa de
la propiedad privada, así como la doctrina de la separación de poderes del
Estado que Charles-Louis
de Montesquieu expuso
en El
espíritu de las leyes (1748), ejercitaron un influjo determinante sobre los
acontecimientos políticos que desembocaron en la Declaración de Independencia estadounidense (1776) y en la Declaración de los Derechos del hombre y del
ciudadano (1789) francesa. En el mismo periodo, en relación con las
reflexiones del escocés David Hume, el filósofo alemán Immanuel Kant alumbró una distinción más
estricta entre la esfera ética y la esfera del derecho, haciendo una clara
diferencia entre una ley que obliga sólo interiormente y otra que contempla las
acciones externas del individuo.
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